“التحرك الوحيد الأكثر أهمية باتجاه إقامة تحالف مضاد للهيمنة الأمريكية مع أنه سبق نهاية الحرب الباردة كان تشكيل الاتحاد الأوروبي وإصدار العملة الأوروبية الموحدة. فكما قال وزير الخارجية الفرنسي هيوبرت فاردين: إن على أوروبا أن تتجمع وتتحمور حول ذاتها لتشكّل ثقل مضاد، من أجل منع الولايات المتحدة من السيطرة في عالم متعدد القطبية. وواضح أن اليورو [العملة الأوروبية الموحدة] يمكن أن تشكل تحديًا لهيمنة الدولار في المالية العالمية”. (القوة العظمى الانفرادية، صمويل هنتنجتون، مركز فلسطين للدارسات والبحوث، الطبعة الأولى: ١٩٩٩م، ص٢٢.) ...

أهزل اعتراض على كتاب [نظرية ابن تيمية في المعرفة والوجود] أنه يعذر من نفى الخالق بالجهل. الكتاب لم يتطرق لمسألة العذر من عدمها مرة واحدة، وليست هذه المسألة من مباحثه، والحديث عن الجهل مبحث، وهل يعذر به أو لا مبحث آخر، هذا كمن يقول إن تسمية أبا جهل بهذا تعني أنه معذور.

في عام ١٩٩٦ أصدر صمويل هنتنجتون كتابه (صدام الحضارات) وتنبأ في بعودة تركية لتاريخها القومي في التزامن مع رفض انضمامها المتكرر إلى الاتحاد الأوروبي، لم تكن نبوءة صمويل خاصة بتركيا بل شملت دول العالم، روسيا ستتجه نحو قوميتها الروسية وإحياء الأرثوذكسية، وغيرها من الدول. إرجاع أيا صوفيا إلى مسجد يوضع في هذا الإطار، بقطع النظر عن القراءات المتنوعة التي تمجّد الحدث أو تذمه أو تختزله في نقاش (مسجد) ونحو ذلك، فالحكاية أوسع من هذا وليست حكرًا على تركيا. ...

“وجود الله بكامل صفاته المحيرة، متعاليًا عن الزمان والمكان” (الإجابة القرآنية؛ كيف أجاب القرآن عن أسئلتك الوجودية؟ مهاب السعيد، عصير الكتب للنشر والتوزيع، ص٣٩٢.) الوصف بالتعالي عن الزمان والمكان، عندما تريد الرد على الإلحاد، لابد أن تحدد ما هو الإلحاد المقصود، وما هو الإيمان المقصود، من هو الإله الذي تحرص على إثباته؟ هذا الكلام بإثبات ذات متعالية عن الزمان والمكان قاله فلاسفة ومتكلمون، وما معناه؟ معناه بدون تطويل أن القائل يفترض وجود ذات لا يُسأل عنها بأين، لا يشار إليها، لا هي فوق ولا تحت، لا هي في العالَم ولا خارجه، ولما يصفها بالتعالي عن الزمان أي لا يقال هي قبل العالم زمنيًا، ولا يجري فيها شيء بعد شيء فلا يقال (ثم استوى على العرش) إلا على أشد الصيغ مجازًا، حيث إن ظاهر هذا يثبت أنه لم يكن مستويًا ثم استوى، ولا (على العرش) لأنه متعال عن المكان. ...

خلط الكانطية بالمباحث العقدية في القدر.. “كانت الميتافيزيقا عند كانط هي حدود المعرفة… الفلاسفة الميتافيزيقيون بشكل عام … توصلوا في النهاية إلى الكلمة التي أقرها عليهم أستاذ الفلسفة زكريا إبراهيم، حين قال: الأصل في الحرية هو سرٌ هيهات لنا أن نزيح النقاب عنه! هذا السر هو ما عناه علي بن أبي طالب رضي الله عنه عنه حين قال في كلمته الخالدة التي جعلتُها آخرًا لأنه أفخرهم بلا منازع: “القدَر سر الله عز وجل في خلقه فلا نكشفه” أي لا تحاول أن تميط اللثام عن هذا السر فهو لن ينكشف أبدًا، ليس لك، وليس لي، وليس لهؤلاء الأدباء وليس لأولئك الفلاسفة، وليس لأي أحد” [١] ——————— الكلام الأول منتزع من كتاب (الغيب والعقل) لإلياس بلكا، ومرده إلى تقريرات كانط، فقد رأى كانط أن الله والحرية، والنفس لا يمكن إثباتها بالعقل المحض، وليسلّم بها كان عليه بنظره “أن أضع العلم جانبًا لكي أحصل على مكان للإيمان” [٢] ولكن الإرادة ضرورية في العقل العملي أي الأخلاقي [٣]. ...

“يسير الناس في النهاية إلى أقدارهم التي رسمها الله عز وجل سبحانه وتعالى، ولكنهم مع ذلك يسيرون إليها طواعية من دون أن يجبرهم أحد! ولكن كيف ذلك؟ كيف أن الله اختار لهم سلفًا مصيرًا هم سائرون إليه، ثم مع ذلك هم اختاروا بإرادتهم الحرة هذا المصير؟! كيف لم يحدث ولو مرة واحدة ولو على سبيل الخطأ، ولو على سبيل الاستثناء أن يكون اختيارهم الحر خارجًا عن اختيار الله؟ الإجابة: لا أدري! وأنت أيضًا لا تدري، وكل البشر لا يدري!” [١] ...

هي ما يسميه البعض بعقدة الأسلمة. هناك من يحسب أن تفكيك المصطلحات والحكم عليها بمنظور فكري يتفق مع الإسلام هزيمة نفسية، والواقع أن رفضهم لكل معرفة غير منصوص عليها تحجر، ونازية مقنعة باسم الإسلام “كان الشيخ العارف بالله أبو عبد الله بن قوام يقول: ما أسلمت معارفنا إلا على يد ابن تيمية” (شذرات الذهب في أخبار من ذهب، ابن العماد الحنبلي، ج٦، ص٢٤٥.)

المادية والمسيحية التوحيدية… من مساوئ منصات التواصل الاجتماعي هو أنها تفتح مجالًا لكل من العالم والجاهل للتكلم فيما يريد. وإذا ما احتد النقاش بينهما -أي بين العالم والجاهل- في مسألة من المسائل فإن الغلبة لا تكون للأوفر عقلا والأدمغ حجة -كما قد يتوقع الكثير- بل تكون للأكثر شعبية والأغزر متابعة. إن هذا المنشور يتعرض صراحة إلى أولئك المهتمين بالرد على الإلحاد، الذي كان جلّ ما يصنعون في كفاحهم المزري هو ترجمة ما يقرره علماء اللاهوت؛ يأخذون عنهم الغثّ والسمين -وهو قليل- بلا تمحيص، ولولا حلم الله عليهم لاتخذوا عقيدة من التثليث! ...

نى أنهم لا ينقدونها بشيء ، بل بمعنى الاعتبار المدرسي»، وهو صحيح، ولا ينفي هذا الدور المركزي الذي لعبته مادية فويرباخ في بناء الفلسفة الماركسية. • «أن هذه الفلسفة المادية تؤخذ عندهم برمتها دون تجزئة ، أي فلسفة وعلما معا» وهذا هذيان، إذ أن ديموقريطوس كان مؤمنا بالأرض المسطحة، فهل هذا جزء من الفلسفة المادية؟ وهل أخذها عنه السوفييت؟ ثم في النقل نفسه “وفي مذهب ديمقريطس تجلت الرابطة العميقة التي تجمع بين الفلسفة المادية وبين العلوم الطبيعية”، فالربط يكون في مبحثين مستقلين، والمادية كفلسفة تبحث في الوجود والمعرفة لها ارتباط وثيق بالعلوم، لكنها ليست علما. • «أن المثاليين هم كذلك كانوا يقومون في المقابل بمجابهة المادية السابقة عليهم ، وأي مادية هنا ؟ مادية ديمقريطس اليونانية التي سبقتهم بقرون طوال !» وهنا الرد عليه من وجهين: الأول أن المبحث أخص، وهو طروء الإلحاد في المادية لا المادية نفسها. والوجه الثاني (على سبيل التنزل) هو عدم أمانة الناقد في النقل، ففي مقدمة المدخل يذكر السوفييت أن المذهب الذري كان ردا على حجة بارمنيدس وزينون المثالية في نفي الحركة. ...

على هامش الهامش قد رد صاحب «التعليق الودود على كتاب نظرية ابن تيمية في المعرفة والوجود» على نقدي الذي نشر أمس، سأذكر أوجه تعقيبه وأرد عليها: ١. الفطرة: ينقل الرجل عن كتاب يوسف سمرين أن المثاليين “استحضروا فطرة جديدة” و"إمكانية حصول تحريف للفطرة ؛ لأنها غير معصومة من ذلك"، “لا يلغي حجيتها”. الرد: أنا متفق مع المعقب، غير أني لم أقل ذلك بتاتا. بل قلت أن الفطرة توظف في بناء فلسفات متناقضة كما الحس، ولا يعني ذلك أن الحس لا حجية له باعتباره مصدرا للمعرفة، الأمر ينسحب على الفطرة. ولكي نحقق “أن الفطرة في صف أحد الفريقين دون الآخر ، وأن هناك فطرة صحيحة وفطرة مصطنعة” لا بد من فلسفة تدرس هذه الفطرة. باختصار، الفطرة ليست بديلا عن الفلسفة، وتسمية مقولة ابن تيمية بالضرورية البديهية والفطرية ليست إجابةً عن السؤال، بل هروبًا منه. ...

قرأت نقدًا على كتاب «نظرية ابن تيمية في المعرفة والوجود» تحت عنوان «التعليق الودود على كتاب نظرية ابن تيمية في المعرفة والوجود» يقع في ١٩ صفحة. يمكن أن تختصر أوجه النقد في ٣ نقاط: ١. الفطرة والفلسفة: يقول الناقد أن إنكار المادية قول المثاليين بوجود ما لا يقبل الحس إنما هو راجع في الحقيقة لموافقتهم الفطرة لا لأصلهم المادي. النقد: هذا خلط بين الفطرة والفلسفة، فالفلسفة بناءٌ فكريٌ عام ينطلق من الفطرة أو ينقطع عنها. وقد يتفق بناءان في موقفهما من الفطرة ويختلفان اختلافا جذريا: فالماديون مثلا يساوون بين الفطرة والواقعية الساذجة ومن ثم يبنون عليها (مثل لينين)، وقد انطلق باركلي من الفطرة «الحس المشترك» وزعم أن فلسفته موافقة لها كما في أطروحته عن مبادئ المعرفة الإنسانية. إذًا، الفطرة -مثل الحس- توظفها فلسفات مختلفة، وكما وظف الحس في المادية (قابلية الحس) والمثالية الذاتية (آنية الحس)، فيمكن توظيف الفطرة في فلسفات متناقضة. ...

اطلعت على نقد مؤخرًا لكتاب [نظرية ابن تيمية في المعرفة الوجود] وسأختصر الانتقادات، والرد عليها: (قال على المرء أن يطلع على فتجنشتاين المتأخر، وكواين وغيرهما لمعرفة أن الكثير من الأمور التي كانت مسلمة أضحت الآن محل نزاع) يعجبني الاطلاع لا شك، لنرَ أثره، فكما هو معلوم لا يهم التصور بجانب عدد كبير من الكتب لتضحي مفكرًا.. من ذلك قال: الكتاب يعرف المادة كالتالي: (كل شيء يوجد وجودًا موضوعيًا لا يعتمد على عقلنا ووعينا) هل هذا التعريف هو نفسه في الكتاب؟ لا ليس كاملًا، ففي الكتاب تزييف ما قاله الصدر في هذا الموضوع وهو اقتصاره في تعريفه هذا للمادة، ولذا تم التركيز على اشتراط “قابلية الحس”، فالأخ الناقد لم يكن دقيقًا في تصوير ما في الكتاب. ...

وهذا الرجل من الناس الذين أوصيت بأن تهدى إليه نسخة من كتاب (نظرية ابن تيمية في المعرفة والوجود) فمن حيث انتهى بحثه، كان الكتاب قد بدأ فيه.

جعفر شيخ إدريس يتراجع عن خطأ يكرره بعده كثيرون “من الأخطاء التي وقعنا فيها نحن في الرد على المحلدين والماديين أننا رددنا بعض الحق الذي يقولونه، وسلمنا لهم ببعض الدعاوى التي يدعونها. هم يظهرون أنهم يعظمون العقل جدًا، فجنح كثير منا إلى التهوين من شأن العقل، يعني كأن الدين لا يقوم إلا إذا هوّنا من شأن العقل، ولذلك يوصف بعض الناس على سبيل الذم بأنهم عقلانيون، أو أنهم يعتمدون على العقل، وأنتم تعرفون أن أهل السنة لم يكونوا يصفون إنسانًا ضالًا بأنه صاحب عقل أو أنه عقلاني، ولكن يسمونها فرقة ضالة، أو أصحاب الأهواء. ...

“من أكبر الفلاسفة في بريطانيا اسمه [كارل] بوبر كنت أدرس عنده، وأحضر محاضراته، كان معجبًا بنقده لشيء قاله فلاسفة اليونان، فمن الأشياء التي كان يقولها ينتقد أرسطوطاليس. أرسطو قال: المعرفة تبدأ بالتعريف، فهذا الأستاذ الإنجليزي كان يقول: التعريف هذا ما له نهاية، تقول لي: عرف هذا، فأعرفها بثلاث أو أربع كلمات وبعد ذلك كل كلمة من هذه الكلمات أعرفها، فبدل ما كان شيئًا واحدًا انتهى في الآخر إلى مائة كلمة. ...

“يقال إن أرضية محراب سجادة الصلاة يرمز إلى جماعة من جماعات الطرق الصوفية: فاللون الأبيض لجماعة الدراويش القادرية، والأحمر للأحمدية، والأخضر للبرهامية، والأزرق الغامق للرفاعية”. (سجاجيد الصلاة التركية، محمود مصطفى، مطبعة وزارة المعارف المصرية، ١٩٥٣م، ص١٩.)

هذه قطعة من كتاب مفقود، وفيها يقدر المؤلف عدد سكان بغداد في القرن الثالث الهجري، بعملية حسابية اعتمد فيها على نسبة المنازل لعدد الحمامات، والنسبة التقديرية في المنازل للأفراد، وخلص إلى أنهم كانوا “ستة وتسعين ألف إنسان” (فصل من كتاب: فضائل بغداد العراق، يزدجرد بن مهمندار الفارسي، تحقيق: ميخائيل عواد، مطبعة الإرشاد-بغداد، ١٩٦٢م، ص١٨.)

“طالعت بعض الكتب في الفلسفة والمنطق، فوجدتها شائكة بعيدة المنال لمن لم يتخصص في هذا الفن، وقضية الوقوف الطويل مع هذه الكتب ضياع للعمر الغالي النفيس، واعلم أن الكتاب الذي لا تفهمه إنما تصرف ساعاتك عليه في غير طائل” (حدائق ذات بهجة، عائض القرني، دار ابن حزم، بيروت-لبنان، الطبعة الأولى: ١٤١٩هـ-١٩٩٨م، ص٩٢.)

في دراسة لمحمد السفياني الواقعة في ما يقارب ألف صفحة، وحملت عنوان: “الأسس المنهجية لنقد الأديان”، وقد طبعت في مجلدين لم تخرج عن محاكاة الإطار العام للدراسات السابقة. جاء في التعريف بها على الغلاف: “لا تزال المعرفة المادية المعاصرة تحمل في أثنائها قيم الحياد المزعوم، وغلواء الغطرسة والاستعلاء” ولمحاربة المادية لم يحو الكتاب أي مرجع في الفلسفة المادية! وأما طريقته في العزو فهذه أمثلة لها: “أليكسيس كاريل” |المرجع: الإسلام يتحدى لوحيد الدين خان [١] ————— “هنري برجسون” |المرجع: مقالة في الإنسان لسيد فرج [٢]. ————— “ديكارت” |المرجع: مصادر المعرفة للزنيدي[٣]. ————— “جان جاك روسو” |المرجع: دراسات في الأخلاق لنصار [٤]. ————— “كارل ماركس” |المرجع: مفهوم الفطرة للبيشي [٥]. ————— “جون لوك” |المرجع: نظرية المعرفة الكردي[٦]. ————— “إيمانويل كانط” |المرجع: علم النفس التربوي لمقداد [٧]. ...

بالنسبة لعلم النفس وموقعه في الكتاب. ورد اعتراض من أحد القراء حول ما ينبني على الكتاب في مجال علم النفس، باعتبار إلغاء عامل الروح مثلًا في علم النفس في المدارس المادية بنظره، وهناك اعتراض حول استعمال مصطلح المادية رغم عدم استعمال ابن تيمية له. ——————————- والجواب: إن الكتاب قام على الجانب المعنوي الذي نصره ابن تيمية، فلا معنى للقول بأن ابن تيمية لم يقل كلمة مادية ومثالية، والمعنى لهذا كان موجودًا في الفلسفات التي أدركها ابن تيمية، وهكذا تكون الأبحاث الفلسفية ولذا كانت رسالة ماركس للدكتوراه “الفرق في فلسفة الطبيعة بين أبيقور و ديمقريطس” وتلمس البحث عن الجوانب المادية في تلك الفلسفات، وهي أقدم من حركة الترجمة التي أدرك أثرها ابن تيمية، وابن تيمية نفسه من صحح أصل السمنية الذين كانوا ملاحدة كما قرر، وكان نسقهم الانطلوجي ماديًا. ...